صحيفة الثوري – (رأي)
عيبان محمد السامعي – (منصة امتداد)
الحربُ ضربٌ من الوباء الاجتماعي – وفقاً لـ “غاستول بوتول” – وككلّ وباء عندما ينتشر يأخذ طابع الاكتساح الفوري والسريع والشامل، لكنه لا يزول بالسرّعة نفسها، بل يترك بصماته وآثاره لأمدٍ طويل؛ كذلك الحرب عندما تنشبّ في أيّ مكان، فإنّها تنتشر كالنار في الهشيم، وتترك بصماتها في البنيان الاجتماعي والثقافي، فتنتج ثقافتها الخاصة “ثقافة الحرب” التي تستمر آثارها لأجيال متعاقبة.
تشمل ثقافة الحرب – فيما تشمل – مجموعة من القيم الأخلاقية، والأفكار، والمعتقدات، والعادات السلوكية، وأشكال الخطاب، التي تخلّقت في سياقات الحرب، وتعكس طبيعتها العنيفة، وتهدف إلى تكريس العداء والكراهية والعنف بين أفراد المجتمع.
وتتمظهر هذه الثقافة في ثلاثة أشكال رئيسة، هي: عسكرة الحياة العامة، والتعبئة الأيديولوجية، وخطاب الكراهية. وهي ليست منفصلة عن بعضها، بل تتداخل وتتساند وظيفياً، فكلُّ واحدٍ منها يعمل على تعزيز الآخر، ويعيد إنتاجه. وهو ما سيتضح تباعاً.
أولاً: عسكرة الحياة العامة:
- “عسكرة الحياة العامة” ليست فقط انتشار المظاهر العسكرية في الأماكن العامة، وانتشار الحواجز ونقاط التفتيش الأمنية التي تتعامل مع المواطنين باحتقار وإذلال يومي، بل تشمل – أيضاً – عدة مظاهر، أبرزها:
- “عسكرة المجال الحضري”، من خلال انتشار الشّعارات “الجهاديّة” المنطوقة والمكتوبة، والملصقات واللافتات التحريضية، وصور القتلى من العناصر المسلحة، والعبارات والرسوم المنقوشة على الجدران التي تحضّ على الموت، والقتال، ونزع الإنسانية عن الآخر واستعدائه. وقد باتت هذه المظاهر تُغْرِق الساحات، والشوارع، والأحياء السكنية، والأماكن العامة، وواجهات المباني، وهياكل وسائل النقل والمواصلات، وأضحت تشكّل حالة من “التلوّث البصري” أو “الضوضاء البصرية”.
- “عسكرة التعليم”؛ إذ تلجأ بعض أطراف النّزاع إلى تجنيد تلاميذ المدارس، وغرس ثقافة العنف والكراهية في أذهانهم.
- “عسكرة حياة الطفل”، من خلال انتشار الألعاب التي تحاكي السلاح والقتال، وتحضُّ على العنف، وانتشار الملابس الشبيهة بملابس الجنود والمسلحين في أوساط الأطفال.
- “عسكرة الاعلام”، إذ تبثّ وسائل الإعلام المختلفة مواد موجّهة، تهدف إلى تطبيع المظاهر المُسلّحة ومظاهر العنف في وعي المتلقين، وتهييج مشاعرهم، “قواهم الغضبيَّة” – بالمعنى الأفلاطوني – ضد “الخصم” و”العدو”.
- “عسكرة الحقل المدني”، من خلال استلاب استقلاليته، وتحوّل العديد من منظمات المجتمع المدني إلى أداة وظيفية في خدمة هذا الطرف أو ذاك من أطراف الصراع.
- “عسكرة القيم”، التي تتجلى في انتشار قيم تمجيد القوة، والاعتداد بالسلاح، وإضفاء هالة من القداسة على الحرب بحسبانها “جهاد في سبيل الله”، وإعلاء مكانة المقاتلين بوصفهم “مجاهدين”، وتفضيلهم على “القاعدين من الناس”. ووفق هذا المنطق يمنح القائد العسكري أو الميليشياوي (مهما كانت “رُتْبته” كبيرة أم صغيرة) مكانة اجتماعية عالية وقيمة اعتبارية وسلطة مادية ورمزية أعلى من المُفكّر، أو الأستاذ الجامعي، أو الطبيب، أو المبدع، أو الفنان، أو المعلم، أو المحامي، أو المهندس،…. إلخ، في مفارقة صارخة تثير الأسى والحسرة!
ثانياً: التعبئة الإيديولوجية:
لا تنحصر الحرب في استخدام السلاح وحده، بل تبحث عن خطاب يبررها، وسردية تضفي عليها معنى رمزي وبُعد قيمي، بهدف تحشيد المقاتلين والأنصار. وفي هذا السياق تأتي التعبئة الإيديولوجية لتؤدي دوراً في “شحن الأذهان وتعبئة النفوس”، وتوجيه المشاعر نحو الممارسات العنيفة، والانخراط في القتال، وتقديس الموت، وازدراء الحياة.
ولقد برزت هذه الظاهرة بوضوح في سياق الحرب الدائرة في اليمن، وتغلغلت في المجتمع بواسطة عدة وسائل، منها: الزوامل والأناشيد الحماسية، وهندسة الذاكرة الجمعية، وتفخيخ الكتب المدرسية بمضامين طائفية ومناطقية.
فالزوامل والأناشيد الحماسية غدت وسيلةً مهمة لاستقطاب اليافعين والشباب، من خلال توظيف المؤثرات الصوتية، والبصرية، والكلمات الرنّانة، والشعارات البراقة، والوعود الآخروية، ويوتوبيا الجهاد، والجنة، وغيرها من الشعارات التي تلامس شغاف المراهقين، وتشبع رغائبهم النفسية والاجتماعية، وتعزف على أوتار عواطفهم الدينية الجيَّاشة.
وتأتي “هندسة الذاكرة الجمعية” وسيلةً أخرى في التعبئة الأيديولوجية، إذ يتم استدعاء أحداث ووقائع تاريخية منتقاة، مثل: النزاعات والحروب التي وقعت في الماضي، أو استخدام الرموز والطقوس وإحياء مناسبات وأيام تذكرية، وتوظيفها أيديولوجياً في تأجيج العواطف الجماعيّة، بهدف تشظية المجتمع، وتبديد رأسماله الاجتماعي.
فضلاً عن ذلك يتم توظيف التعليم والكتب المدرسية كأدوات أيديولوجية لتعزيز سردية الحرب، وشرعنة العنف، إذ يتم استدخال مضامين وشعارات ونصوص ورموز ترسخ العنف والكراهية في أذهان التلاميذ، وتعيد تشكيل وعيهم بما يخدم أجندة الأطراف المتصارعة.
ثالثاً: خطاب الكراهية:
شهد خطاب الكراهية تنامياً ملحوظاً خلال سنوات الحرب، وبات يثير تهديداً يحدق بمستقبل النسيج الاجتماعي للمجتمع اليمني؛ نظراً لانتشاره الواسع، وتضمّنه تعبيرات ذات نزعة عدوانية تعصُّبية ضد الآخر المُختلِف.
يتمظهر خطاب الكراهية في سياق الحرب في أنماط عدة، أبرزها: خطاب سياسي، وخطاب ديني، وخطاب إعلامي ورقمي، وخطاب الحياة اليومية.
يتمثل الخطاب السياسي في الأدبيات والخطب والكلمات والبيانات التي تصدر عن أطراف الصراع، وجلها تنضح بالكراهية والعداء للآخر، والتحريض على أساس مناطقي، أو طائفي، أو قبلي. والحث على العنف تحت دعاوى “الجهاد”، وأحياناً تلجأ بعض الأطراف إلى التمسح بلبوس الوطنية، فتضفي على خطابها طابع وطني، وتدعي بأنها تدافع عن الوطن ضد الأعداء والدخلاء والعملاء …إلخ.
ويتداخل خطاب الكراهية المنشور عبر وسائل الإعلام ووسائل التواصل الاجتماعي المختلفة مع الخطاب الذي يصدر عن الأطراف السياسية. ولعلّ الخطاب المنشور عبر هذه الوسائل هو الأوسع نطاقاً والأكثر تأثيراً على أفراد المجتمع، نظراً لأنّه يستخدم وسائل جديدة وطرق وأساليب متنوعة في إيصال المضامين المراد إيصالها، وتتسم بعض تلك الطرق والأساليب بالإثارة والتفاعلية والقدرة الهائلة على التأثير في وعي المتلقي، لاسيما الفيديوهات المرقمنة والأفلام الوثائقية والبرامج التلفزيونية، مستفيدةً من الإمكانات الهائلة التي تتيحها “الثورة المعلوماتية”، وسلطة “الصورة” التي باتت تستولي على الوعي الفردي والجماعي، وتُمارِس ما يطلق عليه “بيير بورديو” بـ “السلطة الرمزية”، وهي سلطة خفية تتولى عملية التلاعب بالعقول وغسل الأدمغة، ويتم ذلك من خلال توظيف تأثير الصور لتهييج المتلقين، و”تعبئتهم بمضامين سياسية وأخلاقية قادرة على إثارة مشاعر قوية غالباً سلبية مثل مشاعر العداء” للآخر، وهنا تتكشَّف واحدة من أكثر المخاطر السياسية للإعلام المرئي والإعلام الجديد.
وتعتمد أطراف النزاع على وسائل التواصل الاجتماعي في بثّ سردياتها، وتنفق بعض هذه الأطراف مبالغ مالية طائلة على نشطاء “السوشيال ميديا”، وباتت وسائل التواصل الاجتماعي بمثابة ساحة أخرى تدور فيها حرب شرسة بين أنصار كل طرف. وقد استرعت هذه الظاهرة بعض الباحثين، وباتوا يطلقون عليها مصطلح “الذُّباب الإلكتروني”.
يعد الخطاب الديني من أهم أشكال التعبئة الاجتماعية، وأكثرها تأثيراً، نظراً لما يحظى به الدِّين بقداسة عاليّة، وبقيمة رمزيّة واجتماعيّة كبيرة في المجتمع اليمني؛ لذلك يحرص منتجو الخطاب الديني على توظيف النصوص الدينية في التأثير على الوعي الاجتماعي، والتحكّم بعواطف ووجدانات أفراد المجتمع، وتطويعهم لما يخدم أجندة النخب المسيطرة. من هنا يكتسب الخطاب الديني “سلطة خفيَّة”، ويتجلَّى ذلك من خلال توظيف المؤسسات الدينية، والفتاوى، ومنابر المساجد، وخُطب يوم الجمعة من كل أسبوع في مُهاجمة بعض الجهات أو الأفراد والتحريض عليهم، واتّهامهم بشتى التُّهم.
وقد مثلت الفتاوى الدينية إحدى أهم الوسائل التعبوية، إذ لجأت أطراف الصراع إلى استصدار فتاوى تهدر دم الخصوم، وتبيح القتل والتدمير، والدعوة إلى النَّفير العام، ورفد الجبهات بالمقاتلين. كما ينشط العديد من رجال الدين في تعبئة المقاتلين في إطار وظيفة “التوجيه المعنوي”، إذ غالباً ما يحتشد المقاتلون في المعسكرات، وفي ساحات التدريب التابعة لأطراف النزاع لسماع خطب رجال الدين ومحاضراتهم، التي تغذّي فيهم نزعة الكراهية، والتعصّب على أساس طائفي، وتحثّهم على “الجهاد”، و”الموت في سبيل الله”… إلخ.
تجد هذه الفتاوى والخطب الدينية أصداء لدى أوساط اجتماعية معينة، وتكمن خطورتها أنّها تشرعن للعنف، وتسبغ عليه هالةٍ من القداسة الدينية، لاسيما أنّ الجهل وقصور الوعي الديني والسياسي يستحكِمان بنسبة كبيرة من أبناء المجتمع. وهنا، فقط، كم تبدو صادقةً تلك المقولة المنسوبة إلى الفقيه والفيلسوف “ابن رشد” (1126 – 1198م)، ومُؤدَّاها: “إنّ الإتّجار بالأديان هي التجارة الرائجة في المجتمعات التي ينتشر فيها الجهل”!
لم ينحصر خطاب الكراهية على مستوى النخب السياسية والدينية والإعلامية، بل إنه صار جزءاً من لغة الحياة اليومية. فاللغة التي يتداولها الناس في الشارع، والحي، ووسائل المواصلات، والأسواق، والساحات العامة، وأماكن العمل، والجامعات، والمدارس، والمساجد، والقرى، وأماكن التجمُّعات المختلفة، باتت تنضح بتعبيرات عنيفة، وعدائيّة تجاه الآخر المختلف سياسياً أو مذهبياً أو مناطقياً… إلخ. وتؤدي وظيفة في تصنيف الآخرين وإقصاءهم. فالفرد لا يُعود يرى بكونه مواطناً، أو جاراً، أو صديقاً، أو زميلاً، بل بوصفه “شمالياً” أو “جنوبياً”، “سنياً” أو “شيعياً”، “زيدياً” أو “شافعياً”، “هاشمياً” أو “قحطانياً”، “حوثياً” أو “داعشياً”، “رافضياً” أو “ناصبياً”، ينتمي إلى هذه القبيلة، أو تلك المنطقة… إلخ. وبهذا تكون الحرب قد تغلغلت في أوساط المجتمع، وهنا تكمن الخطورة الكبيرة؛ ذلك لأن الحرب لم تعد مجرد مواجهات مسلحة تدور في جبهات القتال، بل صارت ثقافة وسلوكيات وممارسات يومية تنتشر في كل مكان، وهو ما يتطلب مواجهتها ببناء ثقافة السلام، ثقافة ترتكز على قيم الديمقراطية، والمواطنة المتساوية، والتعايش، والقبول بالآخر، والإخاء والمساواة، ونبذ الإقصاء، والتعصب، والعنف، وثقافة تمجيد الحروب، ومناهضة الخطاب الهُوياتي الانقسامي، وفضح مصالح الجهات التي تقف وراءه.
رابط المقال الأصلي في منصة امتداد: